选择不同，是选的直路还是弯路？但无论哪
，大方向是不会错的。
名可秀在稷
论讲时，正式将“世界观”从儒家说的“宇宙观”
分离
来。这是一个“
”的
远的不同。对于修
养
来说，心有多远，宇宙就可以无穷大，所以可以用、也应该用“宇宙观”。但用于治国平天，更需要确立的是：着
于“现实”的“世界观”。
所以，格
致知，不是读儒家经籍空想。
只读儒家经籍观想，也无法让国家
大，无法让百姓日用富足。
世间能以观想悟的圣人，只有那么一两个，不是人人都能
圣人。
作者有话要说：以前以为庸是难得糊涂。明白了庸，才知要到庸可真难。后世能到庸的估计只有一个周。
☆、稷论学（十）
二程的洛学想将人人都养成圣人,从德教化来讲,这个目标定得没错。
但是，没有考虑到人。
名可秀认为，必须将人与天分开，人是人，天是天。
的第一句话就讲：“天命之谓,率之谓，修之谓教。”
人的来源，自然的禀赋,这个就是“”。
这个“”就是天。
人的天是纯净的，就如一张白纸，可以说是至真,因为没有虚假；可以说是至善,因为没有邪恶；可以说是至
，因为没有不。
所以，孔
认为，人的天是
净的。
名可秀认同孔的看法。
那么人呢？
孔之后的儒家在“人”上分为两派，一派是孟派，认为：人本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。另一派则是荀派，认为人是恶的。
二程是善派，从善派的这个思想来看：“天命之谓”，这个是本来净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至。这解释不算错，但是，错在将这个“天”等同于“人”。
于是，孟等儒家讲天人合一，其之一就是将天和人等同，认为：人后来现恶，就是脱离了天，所以要修德，就是要回归天，故谓“天人合一”。
在这一
上，名可秀可以说与孟善派的儒家——包括二程在
——就有了分歧。
她论讲时：人的天是净的，因为净，所以婴儿不知什么是善，什么是恶，可以是纯真的善良，也可以是纯真的残忍。就如天，视万都如刍狗：可以说它是至仁——对万一视同仁；也可以说它是至不仁——视人如刍狗。
所以，人的自然禀如天，故曰“天”。
但是，人之所以成为人，必要
有人。
而人，天然的带了自私的一面。因为是人，对草木动就不可能如人一样。比如为了保护树木的生命，而不允许穷苦百姓伐木为薪，这可以叫作有天，但是不讲人了。
儒家如果不承认人的私，
要将人还原成天，那么天之，万皆同，人类你不能去杀猛兽啊，那与天相悖啊，恐怕人类没法生存了。人人都飞升成为天吗？或者大家都成为割
饲鹰的佛祖？
学们都笑起来。
“让人们都回到这样的天，可能吗？”名可秀问。
学们纷纷摇
。
况且，天也不是那么好的——名可秀举例：婴儿饿了张嘴就要吃，它不会克制，也不会
恤母亲有没有
，因为这是自本能的自然禀，这是天。只有后天教以人，“它”才会成为“他”，知什么是恤，什么是孝，也才成为了人。
因此，如果在人和天上立论不正确，将人等同于天，也就是说世界观已经错了，后面阐发的方法论也只会把人引向谬路——一条不可能达到终的谬途。
那么，什么是“率之谓”呢？
名可秀继续往讲。
“率”读“索”音，古字义是“直”。“率”就是直而行，不歪曲。直，也是直心。什么是直心？就是没有加坏的观念污染的，是纯洁的、天然的，这个就是。依从人的至善之心而行，这就是。
首句讲：“人之初，本善。”这个是指人，不是指天。
我们讲无善恶论，是指天。天是自然禀，净的。可以说天是至善的，因为没有恶；也可以说天是无善的，因为没有善的概念。
但是为人，人之初是至善的。因为这是人类最初的好，也是人能够构建的基石。所以，人之初，必须善——这是人的要求。
故，说“率之谓”，意思就是：不加上后天的心思，不加上后天的染污，直而行，这就合于了。也就是合于人之初的至善了。
但是，人往往不可能到。
人生来，有后天家
的教育影响，有亲戚朋友的影响，有边环境的不良影响，有社会风气的影响，等等，心思龌龊了、脏了，或者歪了。这就必须把它纠正过来，故要修行——修正自己的行为，把它改过来，所以说“修之谓教”。
这个“教”是教育的教。“教”者，古字义是效法的“效”。“效”也是“学”的意思，学习的学，跟着来学，谓之教化。所以修就是教育的目的。之所以人同一切众生、一切禽兽、一切生不同，就是因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面修正、改过来。
这就是开篇三句话的大义。
知了天之后，我们知什么是人。知了人之后，我们知了什么是——以人为心、人为心。知了什么是后，我们知了怎么去修——如何去明而起行的，就是“修之谓教”。
名可秀可以说将“天”和“人”阐述得很明白了。世界观也就很清晰了。大家修德，不是要回归到婴儿般净的“天”状态——这样的状态是视万同仁的圣者才能到，普通人要修的是人，就是要洗涤后天沾染上的人的污秽，尽量回归到人之初的本善。
简单的一句话讲，就是：少些私
恶念，多些与人为善。
这对普通人来
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